“Religión sin religión” o espiritual pero no religiosa

Una nueva idea está dando vueltas a los creadores de pedagogías: un módulo integrado de educación financiera y religiosa, en lugar de la clase de religión. La idea fue formulada en un artículo de Daniela Vişoianu, consejera del Ministerio de Educación: “ La clase de religión en la escuela secundaria, del dogma a la necesidad de los adolescentes de prepararse para la vida ”. La intención es romper con la enseñanza tradicional de la religión.

¿Por qué y dónde? Se cree que estas son las necesidades de los adolescentes, y esta idea es una forma de hacer útil la religión, que de otro modo se hundiría en el dogmatismo y la irrelevancia. Por ejemplo, los estudiantes deberían aprender cuánto cuesta un divorcio, cuánto cuesta un hijo, cuánto cuesta una boda o, por qué no, un matrimonio.

Aquí hay algunas preguntas que, según nos dicen, atormentarían a los adolescentes. En la era de la planificación, es necesario saber qué decisiones tomar, al menos desde el punto de vista financiero.

Que la gente no trabaja así en ningún lugar es evidente si se relaciona, por ejemplo, la tasa de fertilidad, la tasa de nupcialidad, etc., con los ingresos o salarios. Así, se observa que si bien la fertilidad y la nupcialidad están en franco descenso en Occidente, en cambio parecen estar disminuyendo menos en Europa del Este; es decir, son más altas.

Al mismo tiempo, el salario medio por hora en Rumanía en 2024 es el penúltimo más bajo de Europa. Por debajo, obviamente, se encuentra Bulgaria, pero con tasas de matrimonio y fertilidad aún más altas. Así pues, la falta de dinero no parece ser el principal factor de estrés en Occidente, al menos no como en Europa del Este, que se enfrenta a una mayor escasez financiera. Y, sin embargo, se observan tasas de matrimonio y fertilidad más bajas en Occidente y más altas, aún, en países como Rumanía y Bulgaria. Aunque en declive. Por lo tanto, las decisiones esenciales de la vida, que en última instancia definen nuestra trayectoria, no siempre se toman solo en función de criterios financieros. Pero hay algo más: otras necesidades.

Entre nosotros, hay una confusión aquí entre la educación financiera (8º grado) y la idea de planificación - planificación general: financiera, familiar, personal.

Tengo más que decir sobre el otro lado de la cuestión, es decir, la clase de religión, más específicamente la religión y la educación financiera.

Aclaremos un primer aspecto. El punto de partida es erróneo desde el principio. Las necesidades y curiosidades de los adolescentes son sin duda importantes, pero esta no es la manera de abordarlas; en cualquier caso, esto no es lo que significa una educación centrada en el estudiante.

Si basáramos nuestra educación únicamente en sus ideas, probablemente acabaríamos pareciéndonos rápidamente a Harry Potter o Los Juegos del Hambre , los libros más leídos entre los adolescentes, o a Minecraft , uno de los juegos más jugados. Además, en un mundo donde pocos aspectos coinciden, por ejemplo, las estimaciones iniciales con los costes reales finales de la simple reforma de un apartamento sencillo, esta forma de plantear el problema parece insuficiente.

Seamos claros, no es del todo irrelevante, pero el problema no es solo financiero, como se desprende de una simple comparación entre las sociedades más prósperas y liberales de Occidente y los países más pobres y conservadores de Europa del Este, donde los valores morales, más que las motivaciones económicas, parecen ser la prioridad en tales decisiones. Tampoco es un tema que atraiga mucho a los adolescentes, al menos no al final del octavo grado o al comienzo de la secundaria.

También es erróneo porque los adolescentes tienen necesidades de las que no son plenamente conscientes, por una u otra razón (a menudo, el entorno extraescolar en el que viven resulta poco estimulante), y ayudarles a comprender un poco sobre algo, en lugar de nada sobre todo, es sin duda más útil. La ética religiosa no puede separarse de sus contextos teológicos ni de los contextos de vida y experiencia de quienes creen, sin que se les atribuya una nueva dimensión y se les quite sentido.

Agreguemos, por si es relevante, que el porcentaje de mujeres estadounidenses que se sometieron a un programa de planificación familiar y lamentan no haber tenido hijos en su mejor momento fértil aumentó del 10 % al 20 % entre 1985 y 2005, según un estudio. Seamos claros, planificación familiar individualizada, no educación financiera colectiva. Creo que debería discutirse algo más, con muchas más posibilidades de aplicación en la vida, pero no puede ser un tema de educación financiera, ni siquiera de planificación.

Una conclusión provisional en este punto es que alguien parece no entender nada de nada. Las necesidades y preocupaciones de los adolescentes son bastante diferentes, aunque viven en un mundo donde se planifica mucho. Esto también puede deberse a que viven en la era más individualista y hedonista, lo que en sociedades prósperas ya ha conllevado cambios en el estilo de vida , antes impensables. Esto no puede sino afectarles, además de la cultura de la cohabitación y la planificación, que, de otro modo, también ha comenzado a dominar el panorama de las decisiones morales en nuestro país. Ya hay adolescentes que ni siquiera han terminado el bachillerato, no se mantienen a sí mismos y tienen las mismas aficiones, pero eligen vivir juntos, separados de sus padres, como parejas, pero liberados de las responsabilidades propias de las personas casadas. E incluso se les anima en este sentido. La cultura común (es decir, sus valores e instituciones, y por lo tanto, el ámbito de la práctica) parece ser la que sufre más, más que la disciplina y los conceptos financieros.

Pero volvamos al tema de la religión. Se nos dice que uno de los objetivos es sacarla de la irrelevancia dogmática en la que se encuentra, para que sea útil. Y, para empezar, ninguna de las cuatro opciones/temas presentados en el artículo mencionado, como el enfoque comparativo de las religiones o la religión como fenómeno social, tiene nada que ver con la educación financiera.

Imaginemos, por ejemplo, una discusión sobre la ascensión de las almas en la religión india (que condujo, de una forma u otra, a la doctrina de las reencarnaciones sucesivas y a la sociedad de castas tan específica de la India) y la creación de un presupuesto o la decisión de divorciarse, que tendríamos que explicarnos a nosotros mismos desde una perspectiva financiera de octavo grado.

Las cuatro opciones o temas invocados, para enumerarlos, son: la historia comparada de las religiones; la religión como fenómeno social y filosófico, es decir, una especie de sociología de la religión; la ética y los valores morales; y, finalmente, la exploración de la espiritualidad personal en un espacio seguro. Nada nuevo hasta ahora, salvo quizás el último punto, que parece salido de un sueño.

Como decía, es difícil hacer encajar una discusión de educación financiera sobre los derechos del consumidor o los instrumentos bancarios (o incluso la elección personal de tener un hijo) con algo del ámbito de las religiones comparadas y la sociología de las religiones o la ética transreligiosa que podrían encontrar dificultades de otro orden, teológico por ejemplo.

Además, la situación no parece prolongarse demasiado en este ámbito comparativo, ya que es necesario finalmente abordar estas discusiones y justificar de alguna manera la idea inicial de hablar de educación financiera en la clase de religión. Y esta dirección, que dicho enfoque comparativo impone más allá del dogma de las religiones, hacia una especie de esencia común a todas ellas, donde se enfatizan algunos principios morales universales, da lugar, por qué no, a una especie de summum bonum de las grandes religiones o a una nueva versión de la religión sin religión , por lo demás de moda en Occidente ( espiritual pero no religiosa ), pero ajena al objetivo y la práctica de cualquier religión conocida.

La enseñanza dogmática afecta al intelectual librepensador, porque aboga por un enfoque más allá de los dogmas . Para él, la enseñanza dogmática es probablemente insuficiente, no lo suficientemente pluralista ni democrática y, por lo tanto, peligrosa; es decir, una amenaza para la diversidad religiosa del mundo y, en cierto modo, para la nueva y ambiciosa idea inherente a ella de una humanidad transreligiosa: preparamos a los más ignorantes entre nosotros para que formen parte de esta diversidad, no como ortodoxos, católicos, protestantes o cualquier otra cosa, sino como la diversidad misma de todo el mundo religioso, posiblemente reducida a una esencia común. Para la curiosidad de este tipo de intelectual, vale la pena recordar, según un inventario de religiones, que solo en el mundo protestante existen actualmente 45.000 confesiones, generalmente irreconciliables*, que no dejan de plantear preguntas. Por supuesto, discutidas por otros medios, por ejemplo, Kevin Vanhoozer, etc.** ¡Será difícil!

Vayamos al punto más doloroso de la discusión. Reemplazar la clase de religión (dogmática, para conservar el vocabulario) por un curso de historia comparada y sociología de las religiones es absurdo. Ya he explicado algunas de las razones. Al intentar enseñarles a los niños algo sobre todo, terminas sin enseñarles nada.

Si me preguntas, sería mucho más útil si dejaras las clases de religión como están, animaras a los profesores de religión a enseñar religión dogmática, a no ser emisarios de una especie de cristianismo reducido a esencias que no existe o ecumenismo de facto (porque eso ya está pasando en algunas clases de religión en los colegios), o emisarios de alguna olla de educación financiera e historia o sociología de las religiones, y enviaras a los adolescentes a la iglesia, como pasaba a principios de los años 90.

No tengo intención de dar un curso sobre nada ahora, al final, pero me limitaré a esbozar los principales obstáculos para cualquier versión transreligiosa de teología/ética, de religión sin religión , que pueda hacernos perder el tiempo.

1) La sociología y la historia comparada de las religiones son lo que comúnmente llamamos, metodológicamente, ciencia. Una ciencia de la religión que opera en paralelo, y a menudo en conflicto con, la conciencia o autocomprensión de la religión, que es la teología en el sentido más amplio. Entre ciencia y teología, la diferencia es fundamental. Si la sociología y la historia comparada de la religión, que se formaron por analogía con las ciencias naturales, tienden a otorgar a la religión una comprensión psicológica o social, la teología, en cambio, comienza y termina con la fe.

El método de la teología es lex orandi, lex credendi ( la ley de la oración es tener fe ). Un teólogo, según los Santos Padres, es solo quien reza. « La investigación del fenómeno religioso por parte de alguien completamente ajeno a él no suele llevar a conclusiones válidas », afirmaron quienes leyeron el primer libro de texto de historia de las religiones para la educación secundaria ( Historia de las Religiones para la Educación Preuniversitaria , 1991).

John Milbank es quien identificó las ciencias sociales con una forma de religión o teología secular y concluyó que la única elección no es entre ciencia y no ciencia, sino entre religión y neoreligión; la religión secular, ya que todo el legado de pensamiento sobre la verdad, la honestidad, la bondad, el amor, etc., dice, tiene un trasfondo metafísico enteramente religioso. La secularidad o la razón secular es una forma de teología perversa que opera como si Dios no existiera, separada de las narrativas y prácticas de la fe cristiana ( ateísmo metodológico ). Milbank rechazó, por esta razón, tanto las ciencias sociales como doctrinas de una ideología secular (neoreligión), como la neutralidad del dominio o espacio público, dominado por el pensamiento o la razón secular, como profundamente opuesto a la religión y la iglesia,*** lo cual no es difícil de verificar en la actitud de las élites actuales hacia la religión en general y la iglesia. El trasfondo de ideas como esta es resultado de la ideología secular.

En resumen, la idea de abandonar la enseñanza dogmática de la religión en favor de una historia comparada o sociología de las religiones presenta esta desventaja ontológica fundamental, que no se puede compensar con nada si el adolescente carece de las nociones y la experiencia que ofrece la práctica y/o la estrecha conexión con la iglesia. Igualmente, presenta otra desventaja esencial, ya que se le enseña a pensar únicamente desde una perspectiva secular y/o científica ( ateísmo metodológico ).

Más allá de las dificultades filosóficas que plantea dicho paradigma, las consecuencias son inmensas, especialmente si el contexto es favorable. Algunas ya son visibles en la inadecuación de las nuevas generaciones a los valores y las antiguas formas y estructuras de la existencia moral y social, lo cual tiene un carácter radical y demoledor, como por ejemplo el movimiento progresista . La preservación y enseñanza de la religión por parte de sacerdotes y profesores formados en facultades teológicas, en estas condiciones, es quizás el último mohicano de una educación pública aún normal, a punto de ser desmantelada, con el riesgo de transformarse definitivamente en un instrumento de adoctrinamiento secular y/o neorreligioso.

2) La idea de centrarse en el aspecto ético de la religión/religiones más allá del dogma crea más problemas de los que resuelve. Situarse más allá del dogma , en alguna forma de religión sin religión , es un eco de los intentos de concebir la ética como un campo autónomo, a partir de la Ilustración.

Así, rechazando las conclusiones de la teología medieval, según las cuales lo que pertenece al reino de las esencias puede ser conocido por las facultades humanas (un impulso vino, por ejemplo, de la dirección de rechazar el argumento ontológico medieval, por considerar que confunde la existencia y sus atributos), la filosofía de la Ilustración rechazó la posibilidad de que Dios sea la fuente y el fin de la moral cristiana, buscando la base de la moral, en estas condiciones, en la razón práctica (un excelente volumen es Roger Scruton, Kant , Humanitas, 1998).

Esto nos lleva de nuevo a las palabras de Milbank: el llamado pensamiento no religioso es fundamentalmente una forma de religión perversa y profundamente antirreligiosa, sustentada por prácticas y filosofías seculares, no algo que haya surgido de forma natural simplemente eliminando la influencia de la religión. Pero ese no es el punto que me interesa demostrar. La señal que dan la mayoría de los teólogos es que separar la ética de su contexto teológico y del contexto de las vidas y experiencias de quienes creen es exagerarla y vaciarla de significado.

John Zizioulas, por ejemplo, ha defendido el carácter profundamente escatológico de la ética, reconociendo la realidad del pecado y la santidad como una cuestión ontológica más que moral. El objetivo de la ética no es la corrección del pecado ni la adquisición de virtudes para una mejor sociabilidad o la perfección moral, sino la santidad, porque el pecado o el mal no se describe como una violación de una ley, sino como «consecuencia de la ruptura de la comunidad entre la Creación y Dios y de la esclavitud a la muerte ».

La solución no puede provenir en este caso de la moral, por muchas virtudes que adquiramos, sino únicamente de la ontología, una ontología anclada en la nueva vida en Cristo, a la que accedimos mediante el bautismo. No es casualidad que Zizioulas nos recuerde que el término «ética» era desconocido en la tradición ortodoxa hasta hace poco, ya que la moral se confundía con la nueva vida en Cristo y, por ende, con la santidad, cuyo objetivo era. Y es muy cuidadoso al especificar el marco que traza la ontología escatológica de la Iglesia cuando habla de ética, por ejemplo, la esencia ontológica de la ética . ****

Y Vigen Guroian señalará que si los ortodoxos dudan en hablar de la moral como una disciplina separada, es porque " la moral está estrechamente vinculada a los sacramentos, las bendiciones y la doxología..."

En la ética de la Iglesia Oriental, la moral se relaciona principalmente con el objetivo mismo de la fe: la restauración de la imagen de Dios en los seres humanos, su teosis o crecimiento en santidad y semejanza con Dios. El amor es el sacramento o tratamiento que sana la pecaminosidad de la humanidad y la condición de mortalidad, y es también la energía que une a las personas en comunión con Dios.

Desde esta perspectiva, no hay cabida para la autonomía de la ética. Más bien, la ética es una forma exclusivamente humana de comprender y experimentar la verdad de la existencia. El doble objetivo de la moral humana es la santidad y la inmortalidad (p. 216-7).

Al igual que Zizioulas, Guroian enfatiza el aspecto ontológico de la ética. Afirma que Dios ha grabado el deber en el corazón del hombre como un imperativo innato, pero que, de hecho, el cristianismo oriental nunca aceptó los dualismos entre naturaleza y gracia, y entre ley y evangelio, propios del Occidente medieval católico y protestante, lo que condujo al desarrollo de la ética y la teoría de la ley natural. Pues la Encarnación de Dios es el medio por el cual se eliminan el pecado y la muerte, y se supera el abismo entre Dios y la criatura.

La salvación no fue ni es un correctivo moral ni un remedio para el pecado original. La salvación es una continuación, dice Guroian, de la acción creadora de Dios en el mundo y de la perfectibilidad, ya que su objetivo es que todas las criaturas, pero especialmente el hombre, creado a su imagen, sean atraídas « a una comunión cada vez mayor con el ser del Dios Trino ». La ética solo puede ser, entonces, teocéntrica. Guroian continúa: « Depende del arrepentimiento (metanoia) y de la fe en la verdad de la salvación y la vida eterna, plenamente revelada por Dios en Jesucristo ».

Para cerrar esta discusión sobre una moral sin o más allá de la Teología, quien excelentemente señaló los problemas de tal moral, al mismo tiempo que los resolvió, fue el Padre John Breck:

Si actualmente existe tanta confusión sobre la toma de decisiones éticas, no se debe a la novedad ni a la complejidad de los problemas que enfrentamos. La razón principal es que la disciplina ética se ha separado de sus raíces teológicas. Para constituirse como una verdadera "teología moral", la reflexión ética debe partir de la fe de la Iglesia y expresarla .

Debe comenzar y concluir con la convicción de que Jesucristo es el Camino, la Verdad y la Vida, fundamento y fin de toda acción moral, por específica (concreta) o trivial que parezca. La ética es teología aplicada, teología en acción. Como tal, encuentra su afirmación más elemental y elocuente en la conocida exhortación litúrgica que concluye muchos servicios ortodoxos: «Démonos nosotros mismos, los unos a los otros y toda nuestra vida a Cristo, nuestro Dios ».

No hay necesidad de comentarios elaborados; el Padre Breck es esclarecedor. La reflexión ética debe partir de la fe de la Iglesia y expresarla. La confusión y los problemas surgen precisamente porque la ética se ha separado de sus raíces teológicas y del contexto de la vida y la experiencia de quienes creen, y no al revés. El Padre Breck expresó aquí la convicción de la Iglesia de que la ética cristiana es fundamentalmente teónoma o teocéntrica, es teología aplicada. Jesucristo es el fundamento y la finalidad de toda acción moral.

En resumen, la idea de ofrecer una especie de curso combinado sobre problemas financieros, historia comparada y sociología de las religiones en lugar de la clase de religión probablemente genere más problemas de los que resuelve, tanto morales como prácticos, y acabe aumentando la confusión y los dilemas. No digo que no existan puentes entre la economía y la religión, ni mucho menos, pero esta forma de hacer atractiva la religión, despojándola de su carácter dogmático y organizado, dando la impresión de que su función es remendar la vida social, es totalmente errónea y está muy lejos de la realidad.

Intentos de este tipo no empezaron con el artículo mencionado al principio, seamos claros, y probablemente no terminarán, sino que ahora han encontrado en el Gobierno y el Ministerio de Asuntos Exteriores algunos asesores sin conocimiento del fenómeno religioso.

Nota bene: La única manera de discutir la economía y la religión de forma conveniente para ambas es aquella que supera la separación entre naturaleza y gracia, sacerdotium et regnum o lo sagrado y lo profano, y convierte la economía en el medio por el cual, como dijo Sergei Bulgakov, la creación recuperará su significado e identidad esenciales. Solo preservando o buscando mantener esta conexión con el significado o identidad esencial de lo existente ( natura naturans ), la actividad económica o la acción humana en estos aspectos ( natura naturata ) no degenerará en algo mecánico y oscuro, contribuyendo a la transformación del mundo en un cosmos, en el sentido original de la palabra.

Este no es el caso en el mundo en que vivimos. Y, desafortunadamente, no existe tal cultura y valores entre algunos tomadores de decisiones y programas educativos.

Fuente: Yoga ezoteric