El hombre integral: de la tectología a la gobernanza global (II)

En esta interpretación tecnocrática, la jerarquía de Jantsch se convierte en el motor de un Punto Omega secular y materialista. El nivel orientado a objetivos (ODS – Objetivos de Desarrollo Sostenible) es el factor de atracción, el destino. La integración de los sistemas globales mediante la infraestructura digital representa el aumento de la complejidad. La convergencia final no es la unidad espiritual en Dios, sino un sistema planetario plenamente integrado y gestionado de forma autónoma: una tecnoutopía en la que la humanidad está unida bajo un único modelo de gobernanza optimizado.

El guía en este viaje no es la consciencia divina, sino el sistema mismo: el complejo de IA, las redes de datos y la tecnocracia humana de élite que lo gestiona. Su influencia es completa, porque solo ellos pueden interpretar los datos, ajustar los algoritmos y dirigir la vasta maquinaria automatizada de la sociedad hacia su destino predeterminado.

Una gran cadena secular del ser

Toda la estructura refleja la cosmovisión medieval de Santo Tomás de Aquino y la Gran Cadena del Ser:

La jerarquía de Aquino

• El fin hacia el cual se orienta: Dios, el telos supremo

• Normativa: Ley eterna y ley natural

• Pragmática: Ley humana

• Empírico: El orden creado

Jerarquía tecnocrática

• Orientado a objetivos: ODS

• Normativa: Ética global y reglas computacionales de Swidler

• Pragmático: Gestión adaptativa automatizada

• Empírico: El conjunto de datos planetarios gestionados

Ambos son sistemas de control de arriba hacia abajo. La diferencia crucial radica en la rendición de cuentas. Según Tomás de Aquino, la ley de Dios se consideraba justa y benévola. En el modelo tecnocrático, el objetivo final lo determinan instituciones falibles y no elegidas, y la «ley natural» es una ética construida, impuesta por algoritmos cuya lógica puede ser opaca.

Es una jerarquía sin garantía de ningún bien: sólo de eficiencia.

Navegantes de la Tierra de la nave espacial

La arquitectura abstracta descrita anteriormente no es meramente teórica. Cuenta con actores identificables y expresiones institucionales que abarcan múltiples generaciones. Consideremos el posicionamiento de los miembros de la dinastía bancaria Rothschild —una familia históricamente sinónimo de control del sistema monetario— dentro de la gobernanza emergente.

A partir de 1988, Evelyn de Rothschild participó en un diálogo interreligioso (junto con el Duque de Edimburgo y el Príncipe Heredero Hassan de Jordania) que reunió a líderes cristianos, musulmanes y judíos, teólogos y figuras empresariales. El resultado fue la Declaración Interreligiosa: Un Código de Ética para los Negocios Internacionales (1993). Este documento resume los principios de las tres tradiciones abrahámicas en cuatro valores fundamentales para los negocios internacionales: justicia, respeto mutuo, responsabilidad y honestidad. La Declaración establece explícitamente una base moral para las actividades comerciales internacionales y principios de conducta ética para resolver dilemas empresariales. Establece estándares normativos para el comportamiento corporativo, las relaciones con las partes interesadas y la gestión de recursos, creando así un marco ético que las empresas deberían adoptar como principios empresariales.

Edmund de Rothschild sentó las bases filosóficas y prácticas. En el primer Congreso Mundial de Naturaleza (1977), pronunció un discurso sobre el uso de la naturaleza a través de avances tecnológicos masivos. Concluyó con una cita de Teilhard de Chardin: « Un día, después de dominar los vientos, las olas, las mareas y la gravedad, aprovecharemos para Dios las energías del amor, y entonces el hombre habrá descubierto el fuego por segunda vez en la historia del mundo ». Preguntó: «¿ Podemos controlar los elementos, utilizar la naturaleza misma y aun así preservar nuestra humanidad? Personalmente, soy optimista ». De esta manera, posicionó el objetivo final —la convergencia hacia la máxima complejidad y la gestión unificada del planeta— como el principio rector del movimiento por la naturaleza desde sus inicios.

Edmund fue nombrado miembro del Comité Mundial de Vida Silvestre y estuvo presente (junto con David Rockefeller) en el Cuarto Congreso Mundial de Vida Silvestre cuando Michael Sweatman propuso el Banco Mundial para la Conservación, un mecanismo para monetizar los recursos naturales mediante canjes de deuda por naturaleza y financiación para la conservación. Esta propuesta condujo a la creación del Fondo para el Medio Ambiente Mundial (FMAM), establecido por el Banco Mundial en 1991 como mecanismo de financiación para las convenciones ambientales mundiales. Posteriormente, Edmund de Rothschild creó el primer proyecto piloto de financiación combinada en agroforestería, combinando capital público y privado para financiar proyectos de recursos naturales. De este modo, fue pionero en un modelo que posteriormente se convertiría en el estándar para la monetización de los servicios ecosistémicos (como las compensaciones de carbono).

Ariane de Rothschild (de la generación actual) implementa este modelo mediante su participación en el Foro Global del Paisaje, donde se utilizan las estructuras financieras combinadas del FMAM para monetizar los servicios ecosistémicos, convirtiendo los bosques, las cuencas hidrográficas y la biodiversidad en activos comercializables y fuentes de ingresos. Los marcos de contabilidad del capital natural valoran las funciones de la naturaleza (captura de carbono, filtración de agua, polinización) y crean mercados para estos servicios.

David de Rothschild dedicó la década del 2000 a consolidarse como experto ambiental, culminando con la expedición Plastiki de 2010 : cruzar el Océano Pacífico en un catamarán construido con 12.500 botellas de plástico recicladas. Esta no fue solo una aventura, sino también una forma de forjar su credibilidad. El viaje lo posicionó como alguien personalmente comprometido con la salud de nuestro planeta, un defensor visible de la economía circular, literalmente flotando sobre residuos transformados en un barco. Esto le dio la autoridad moral que necesitaba para su posterior rol como " embajador ambiental ante el mundo corporativo ", desarrollando políticas verdes y prácticas comerciales sostenibles. En 2019, CNN le dedicó un artículo titulado "¿ Ha encontrado la 'nave espacial Tierra' a su navegante? ". Utiliza explícitamente la metáfora de " la nave espacial Tierra " de Buckminster Fuller, se posiciona como alguien que trabaja para encontrar un "compromiso" entre la extracción de recursos y la sostenibilidad, y afirma que su objetivo es descubrir cómo la economía puede " incluir efectivamente a todas las personas y reintegrarse verdaderamente a la naturaleza ".

Lynn Forester de Rothschild institucionalizó esta visión. En 2020, cofundó el Consejo para el Capitalismo Inclusivo con el Vaticano, reuniendo a grandes corporaciones (Bank of America, Mastercard, BP, Johnson & Johnson, etc.), gestoras de activos (BlackRock, State Street) e incluso al Vaticano para implementar lo que ella llama una « economía moral ».

Esta es la arquitectura que ha funcionado durante cuatro décadas y a lo largo de varias generaciones:

• Edmund establece una visión teleológica y una infraestructura financiera (1977-1990): invoca el Punto Omega de Teilhard al fundar el Congreso Mundial de Naturaleza, es miembro del Comité Mundial de Naturaleza, ayuda a proponer la creación de un Banco Mundial para la Conservación, que más tarde se convierte en el FMAM, y es pionero en la financiación combinada para la naturaleza a través del Fondo Moringa.

• Evelyn establece la ética empresarial (1993): crea un marco normativo interreligioso que sintetiza los valores comunes de las tradiciones abrahámicas en principios de conducta empresarial a nivel internacional.

• Steven Rockefeller establece la ética planetaria (2000): redacta la Carta de la Tierra, que contiene principios normativos para la integridad ecológica y la gestión planetaria y es aprobada por la UNESCO.

• Ariane operacionaliza los mercados de capital natural (desde la década de 2010 hasta el presente): monetiza los servicios ecosistémicos a través de estructuras financieras combinadas del GEF, transformando la naturaleza en activos financieros.

• David establece la ética planetaria (década de 2000-2010): posiciona la economía circular, la gestión de recursos y las prácticas comerciales sostenibles como imperativos morales a través del plástico y las alianzas entre empresas y gobiernos.

• Lynn operacionaliza la economía moral (2020): a través del capitalismo inclusivo, en el que la participación corporativa está vinculada al cumplimiento de los estándares ESG (Environmental-Social-Governance), el marco ético sintetizado.

• El Consejo proporciona mecanismos institucionales: las finanzas (los administradores de activos que controlan billones), los actores corporativos (que necesitan acceso al capital) y la autoridad moral (el Vaticano) se unen para hacer del cumplimiento de los estándares ESG el sistema operativo del propio capitalismo.

El modelo revela una estrategia multigeneracional en todos los niveles de la jerarquía:

• Nivel pretendido: El Punto Omega de Teilhard como doctrina orientadora (Edmund, 1977).

• Nivel normativo: Ética empresarial (Evelyn), ética planetaria (David), todas justificadas por la visión de convergencia Omega.

• Nivel pragmático: Banco Mundial de Conservación → FMAM, estructuras de financiación combinadas, mercados de capital natural, monetización de los servicios ecosistémicos (Edmund, Ariane).

• Nivel financiero: Los flujos de capital están controlados por el cumplimiento de ESG (Lynn), con aplicación programable a través de CBDC.

Los miembros de las mismas dinastías bancarias parecen operar tanto a nivel normativo (creando marcos éticos y visiones teleológicas) como monetario (controlando los flujos de capital y construyendo infraestructura financiera). No se limitan a imponer la ética a través de las finanzas, sino que la crean, invocan la teleología, construyen mecanismos y controlan el capital. Su influencia se extiende a lo largo de toda la jerarquía de control a lo largo de generaciones, definiendo qué es ético, construyendo la infraestructura para valorizar y monetizar la naturaleza, y controlando quién recibe capital en función de la adhesión a estas definiciones.

El término «capitalismo inclusivo» es preciso: se está incluido en los mercados de capitales si se cumple con la ética global, medida por los indicadores ESG (el registro de auditoría). Si no se cumple, se está excluido del capital (el registro financiero). Esto no es un modelo alternativo de capitalismo de partes interesadas, sino el sistema actual modernizado con las seis vías [mencionadas en la primera parte del artículo], donde los controladores monetarios se posicionan explícitamente como implementadores de un marco «moral» derivado del nivel intencional.

La economía moral es un capitalismo en el que el actor financiero actúa solo para quienes cumplen con los estándares normativos. Es un sistema explícito de control cibernético, planteado como una necesidad ética e implementado por quienes tienen acceso directo a los mecanismos de control de la política monetaria.

Los miembros de las dinastías bancarias se posicionan literalmente como navegantes de la "Nave Espacial Tierra", implementando la economía circular para los mercados materiales y el capital natural para los ecosistemas mediante la autoridad moral y la arquitectura financiera. La visión de Bogdanov del hombre integral —la humanidad organizada científicamente como un organismo unificado y controlado— encuentra expresión contemporánea en este proyecto intergeneracional de financiarización tanto de los flujos materiales como de los sistemas naturales, bajo una ética global sintetizada, todo convergiendo hacia el objetivo final decidido por la élite.

Hay un detalle más que vale la pena mencionar. En 1942, científicos marxistas británicos se reunieron para elaborar el informe « Ciencia y Ética », en el que argumentaron que la ética debía derivar de la ciencia, que la dirección de la evolución conlleva un bien objetivo y que la humanidad debía guiarse por un marco moral universal basado en la racionalidad científica.

Seis años más tarde, en 1948, Miriam Rothschild, junto con Julian Huxley, fundó la UICN, transformando así la ética planetaria surgida de la ciencia en una autoridad institucional de alcance global.

El cronograma ahora se extiende:

• 1942: Miriam contribuye a la fundación intelectual (ciencia y ética)
• 1948: Miriam es cofundadora de la UICN (Instituto de Ética Planetaria)
• 1977: Edmund invoca la teleología del Punto Omega
• 1977-1990: Edmund construye una infraestructura financiera para la conservación de la naturaleza
• 1988-1993: Evelyn, junto con otros, desarrolla un marco para la ética empresarial.
• 2000: La Carta de la Tierra formaliza la ética planetaria (Rockefeller)
• Década de 2010: Ariane pone en funcionamiento los mercados de capital natural.
• 2010: David se posiciona como "Navegante de la Nave Espacial Tierra".
• 2020: Lynn implementa este proyecto a través del capitalismo inclusivo.

No cuatro, sino ocho décadas.

Conclusión: De la Estrella Roja a la Nave Espacial Tierra

El camino desde el Hombre Integral de Bogdánov , pasando por la tectología, la teoría general de sistemas, la jerarquía de Jantsch y la arquitectura normativa de Svidler, hasta la gestión automatizada actual basada en los ODS, no parece en absoluto accidental. Se trata de un proyecto intelectual e institucional coherente, que abarca siglos, cuyas raíces se encuentran en la política revolucionaria.

Alexander Bogdanov cofundó el Partido Bolchevique con Vladimir Lenin en 1903. Finalmente, se separaron por desacuerdos sobre el empirismo, pero Bogdanov también rechazó el compromiso de Marx con la revolución violenta, prefiriendo el cambio cultural y científico. Sin embargo, ambos compartían el objetivo de una sociedad gestionada científicamente. Bogdanov sistematizó los escritos de Marx, mientras que Lenin desarrolló el aparato práctico de control. La visión leninista de la "contabilidad y el control " como base del Estado socialista evolucionó hacia el dataísmo actual, la ideología que posiciona la recopilación de datos, la vigilancia y las auditorías algorítmicas como soluciones a los desafíos de la gobernanza.

Lo que Yuval Noah Harari ha popularizado no es una nueva filosofía originada en Silicon Valley. Es la contabilidad y el control de Lenin, logrados mediante una infraestructura digital que Lenin jamás hubiera imaginado.

Pero la contabilidad por sí sola no garantiza el cumplimiento. El punto crucial es que quienes controlan la moneda también controlan el organismo regulador del sistema: la rama financiera que traduce las infracciones en consecuencias tangibles. En un sistema cibernético, quien opera el actuador determina el comportamiento del sistema, independientemente de quién diseñe la infraestructura o mida los flujos.

Los controladores monetarios no son solo un grupo entre muchos en la cabina de mando; son los principales navegantes, cuyas manos controlan el mecanismo que dirige el sistema. Con las CBDC, este control se vuelve completo: el dinero programable transforma el actuador financiero de un incentivo a una autorización directa de transacciones, permitiendo la aplicación inmediata de todos los estándares de cumplimiento definidos a nivel de expediente o normativo y aplicados específicamente a nivel de transacción. Y mediante "En Tándem", su control se extenderá gradualmente incluso a la política fiscal.

El modelo de desarrollo —su precisión ultrarrápida, la ausencia de correcciones visibles de rumbo y la integración fluida de marcos— sugiere más que un simple desarrollo nuevo. Más bien, sugiere que el proyecto se ha perfeccionado a lo largo de generaciones, instituciones y continentes. Lo que parecen ser iniciativas separadas —Una Salud, la economía circular, la identidad digital, la inversión ESG, la ética computacional— probablemente sean expresiones de una visión unificada.

En 1908, Bogdanov publicó La Estrella Roja , una novela utópica que describe una sociedad marciana gestionada científicamente. En Marte, los deseos personales han sido superados y la sociedad funciona como un solo organismo. Los recursos se distribuyen óptimamente mediante sistemas de información perfectos, mientras que el colectivo opera según principios racionales, con una eficiencia mecánica. Los conflictos se han eliminado mediante la organización científica. En este contexto, este escenario parece menos ficción que un plan.

Un siglo después, construimos la "Estrella Roja" de Bogdanov no en Marte, sino en la Tierra. La nave espacial está modernizada con los sistemas de control que él imaginó. La diferencia radica en que los marcianos de Bogdanov eligieron su propio sistema. Nosotros lo construimos a nuestro alrededor, no como una decisión política, sino como una "necesidad tecnológica".

Esto ofrece una posible solución al caos planetario: una forma de finalmente crear orden mediante el socialismo científico. Pero este orden tiene un precio que debe reconocerse abiertamente: el fin del pluralismo, la pérdida de autonomía desde la base y la consolidación del poder en manos de una élite tecnocrática que controla mientras el resto es controlado.

La activación de la Plataforma de Emergencia de la ONU es el último comando en la secuencia de arranque de un sistema operativo global preinstalado. Es el botón de inicio que transforma el proyecto centenario de cibercontrol bajo la apariencia de una emergencia, de un marco teórico e infraestructura latente a una entidad activa y gubernamental.

Cuando esta plataforma se activa debido a un shock global complejo (un umbral definido no por el debate público sino por los cálculos de caja negra de los modelos de IA que procesan el flujo de datos de la “Tierra digital”), libera todo el poder integrado del sistema de control.

La pregunta crucial no es si podemos construir este sistema; ya está construido. La infraestructura está operativa, las vías están instaladas y la plataforma de emergencia solo espera el detonante algorítmico. El reto para la humanidad, entonces, es reconocer colectivamente lo que se ha construido antes de que se complete la secuencia de activación, y si conservamos la capacidad de rechazar un "equilibrio planetario" logrado mediante la optimización de los humanos como una variable controlada en el Ecosistema Humano Total de Zev Naveh .

El hombre integral de Bogdanov nunca se trató de la toma de decisiones colectiva, sino de la gestión colectiva, y los navegantes ya están en sus puestos, con sus manos en controles que la mayoría de los pasajeros ni siquiera saben que existen.

Fuente: Yoga ezoteric