El estado moral del embrión humano

Los debates sobre el inicio de la vida humana, los derechos del embrión y la legitimidad de las intervenciones médicas sobre el mismo se han vuelto cada vez más intensos con el desarrollo de tecnologías reproductivas, la investigación de células madre embrionarias y las prácticas de interrupción del embarazo. En el corazón de estas discusiones se encuentra la pregunta fundamental: ¿en qué medida se puede considerar al embrión humano como una persona e, implícitamente, un tema de derechos morales?

La importancia del tema va más allá del marco teórico, influyendo en las políticas públicas, la legislación sobre el aborto, la fertilización in vitro y la investigación biomédica. En este contexto, el análisis del estado moral del embrión requiere un enfoque interdisciplinario que integre las contribuciones de la historia, la teología, la filosofía y la medicina.

Contexto histórico

El origen de los debates puede identificarse tan pronto como la Antigüedad. Aristóteles creía que el desarrollo del embrión es gradual y que el alma racional aparece en una etapa posterior del desarrollo fetal (Aristóteles, 1984).

En la tradición romana y griega, el aborto era considerado principalmente por el prisma de los intereses de la familia y la fortaleza, no como un problema relacionado con los derechos del embrión.

Con el advenimiento del cristianismo, el enfoque cambió al valor sagrado de la vida humana. Sin embargo, en la Edad Media, la influencia aristotélica condujo a la adopción de la teoría de la “insuficiencia retardada” según la cual el alma fue recibida después de un cierto período de desarrollo. Sin embargo, autores como Tomás de Aquino condenaron el aborto como un grave delito moral (Aquino, 1947).

Los siglos XIX y XX trajeron transformaciones radicales debido a los avances de la embriología. El descubrimiento de los procesos de fertilización y desarrollo embrionario ha proporcionado nuevos argumentos a favor del reconocimiento de la individualidad biológica desde el momento de la concepción (Moore, Persaud y Torchia 2018).

En la segunda mitad del siglo XX, la aparición de la fertilización in vitro y la investigación genética amplificaron el debate. El informe de Warnock del Reino Unido introdujo la regla de los catorce días para la investigación de embriones, convirtiéndose en un hito internacional (Warnock, 1985).

Hoy en día, las discusiones están influenciadas por el desarrollo de las biotecnologías, la edición genética y la medicina regenerativa, que mantiene el tema del estado moral del embrión en el corazón de la bioética contemporánea.

¿Qué es el estatus moral?

El concepto de estatus moral se refiere a la posición de una entidad dentro de la comunidad moral y en la medida en que puede beneficiarse de la protección ética y legal (Warren, 1973). Un ser con pleno estatuto moral se considerará el titular de los intereses que se respetarán independientemente de su utilidad para otras personas.

Hay tres teorías principales sobre el estado moral del embrión;

a. La teoría del estado moral completo desde la concepción. Según ella, la fertilización marca el comienzo de la existencia de un ser humano distinto, y el embrión posee la misma dignidad moral que un adulto. Esta perspectiva está apoyada por numerosos autores y tradición cristiana.

Jérôme Lejeune, el descubridor de la causa genética del síndrome de Down (trisomía 21), ha sostenido consistentemente que el embrión humano es un ser humano distinto desde la fertilización. Frente a un subcomité del Senado de los Estados Unidos, Lejeune formuló una de sus declaraciones más citadas:

“Aceptar el hecho de que después de la fertilización ha surgido un nuevo ser humano ya no es una cuestión de gustos u opiniones. La naturaleza humana del ser humano desde la concepción hasta la vejez es un registro experimental. En consecuencia, el embrión debe ser considerado un ser humano con su propia dignidad y no un mero objeto de investigación (Lejeune, 1993).

El bioético Calum MacKellar apoya la forma más poderosa del estado moral del embrión humano. Su posición está cerca de los argumentos de Jérôme Lejeune, pero se desarrolla en un entorno teológico y filosófico más amplio. En su obra principal, La imagen de Dios, la personalidad y el embrión, busca responder a la pregunta de si el embrión refleja el rostro de Dios (imago Dei) y si puede ser considerado una persona en el sentido moral y teológico. MacKellar argumenta que el embrión no es una persona potencial, sino una persona humana en una etapa muy temprana de su desarrollo; hay una continuidad ontológica entre el cigoto, el embrión, el feto, el recién nacido, el adulto, y por lo tanto no hay un umbral biológico o filosófico claro después de la concepción en el que una entidad no personal se convierte en una persona (MacKellar, 2017).

b. Teoría del desarrollo gradual. De acuerdo con este enfoque, el valor moral del embrión aumenta progresivamente como características biológicas y psicológicas relevantes como el sistema nervioso, la capacidad de sentir dolor extrauterino o viabilidad, 1985. En lugar de un momento único en el que aparece la persona, el gradualismo sostiene la existencia de un proceso continuo de acumulación de valor moral.

Según este enfoque:

• El embrión temprano posee un cierto valor moral;
• El feto tiene un valor más alto;
• El recién nacido se beneficia de una protección aún más fuerte;
• La persona adulta tiene un estatus moral completo.

c. La teoría de la persona actual. Sus defensores afirman que el estado moral completo depende de la existencia de capacidades cognitivas como la razón, la autoconciencia y la autonomía. En consecuencia, el embrión no puede ser considerado una persona en el sentido moral completo (Tooley, 1972; Singer, 2011).

En opinión de Peter Singer, el estatus moral depende de la existencia de intereses reales. Para tener intereses, una entidad debe ser capaz de experiencias conscientes. Debido a que el embrión temprano no tiene sistema nervioso, no puede sentir dolor, no posee conciencia, no puede tener sus propios intereses en el sentido moral.

Enfoque religioso

Las religiones proporcionan algunas de las interpretaciones más influyentes del estado moral del embrión.

a. La perspectiva cristiana

Las Iglesias ortodoxas consideran el embrión como un ser humano creado a imagen y semejanza de Dios y digno de una protección moral plena.

En la teología ortodoxa, el estado moral del embrión humano se basa en la creencia de que la vida representa un don de Dios, y el ser humano existe como persona desde el momento de la concepción. A diferencia de algunas perspectivas filosóficas modernas que condicionan el estado moral del desarrollo de ciertas capacidades cognitivas o biológicas, la tradición ortodoxa afirma el valor intrínseco del embrión por su pertenencia a la humanidad y su llamado a la comunión con Dios. Desde esta perspectiva, el embrión no es una mera potencialidad biológica, sino una persona en desarrollo, que lleva la misma dignidad ontológica que el hombre maduro.

Dumitru Staniloae argumenta que la persona humana no puede ser reducida a sus características biológicas o psicológicas, sino que debe ser entendida por su relación con Dios. En su concepción, el valor del hombre deriva de su vocación espiritual y de su carácter como ser creado para la comunión. Esta perspectiva lleva a la conclusión de que la existencia personal comienza con la aparición del ser humano distinto, es decir, desde el momento de la concepción (Stăniloae, 1997). Ilie Moldovan cree que el embrión posee desde el principio una identidad personal y espiritual propia. El moldavo afirma que cualquier intervención que busque la destrucción deliberada del embrión es una violación de la sacralidad de la existencia humana (Moldovan, 1996). Ioan Ica Jr. enfatiza que la bioética ortodoxa es necesaria para comenzar a comprender al hombre como unidad inseparable entre el cuerpo y el alma. En este punto de vista, el embrión no es solo un organismo biológico en formación, sino el comienzo de una existencia personal única, que no puede ser evaluada exclusivamente por criterios funcionalistas o utilitarios (Ica, 2002). Vasile Răducă, uno de los especialistas rumanos más famosos en bioética ortodoxa, argumenta que el momento de la concepción representa el comienzo de la existencia de un nuevo individuo humano y que cualquier criterio posterior – el desarrollo del sistema nervioso, la viabilidad o la conciencia – es moralmente arbitrario. El respeto al embrión es importante para ser integral e incondicional, porque la dignidad humana no depende del grado de desarrollo biológico (Raduca, 2005).

La bioética ortodoxa exhibe importantes reservas sobre cualquier acción que implique la destrucción de embriones.

John Breck argumenta que el progreso tecnológico es útil para ser evaluado de acuerdo con su capacidad para promover el bien integral de la persona y no solo la eficiencia biológica o el éxito médico (Breck, 2000).

En los documentos oficiales de la Iglesia ortodoxa rumana, el aborto se califica como una grave violación de la vida humana. El BOR tiene importantes reservas sobre la investigación que implica la destrucción de embriones humanos y contra ciertas prácticas de reproducción asistida que implican la selección o eliminación de embriones. La posición oficial aboga por el desarrollo de la ciencia médica en un marco ético que respete la dignidad de la vida humana desde sus primeras etapas.

La Iglesia Católica Romana ha desarrollado una de las reflexiones bioéticas más sistemáticas e influyentes sobre los embriones humanos.

El documento Donum Vitae (1987) redactado por la Congregación para la Doctrina de la Fe establece que el ser humano debe ser respetado y tratado como persona desde el momento de la concepción. El argumento central es el de la continuidad del desarrollo biológico. Genéticamente, la identidad de un ser se constituye en el momento de la fertilización, y el desarrollo posterior es la conducción de un proceso continuo e ininterrumpido. El Papa Juan Pablo II señala en la encíclica Evangelium Vitae (1995) que ninguna etapa del desarrollo humano puede ser utilizada para justificar la disminución del valor moral de un ser humano; el derecho a la vida es el fundamento de todos los demás derechos y es necesario protegerse del comienzo mismo de la existencia biológica (Juan Pablo II, 1995). Por lo tanto, el embrión no se considera como una “persona potencial”, sino como una persona humana en una etapa temprana de su desarrollo.

Partiendo de estas premisas, la Iglesia Católica rechaza no solo el aborto, sino también la investigación que involucra la destrucción de embriones. Desde una perspectiva católica, el uso de embriones embrionarios para obtener células madre embrionarias reduce al ser humano a una herramienta para lograr intereses externos. Este enfoque se considera incompatible con el principio de la dignidad humana y la tradición ética. El documento de Dignitas Personae reafirma esta posición y condena tanto la creación de embriones para la investigación como el uso de embriones excedentes de in vitrola Congregación para la Doctrina de la Fe 2008 (2008).

La ortodoxia y el catolicismo comparten muchos elementos comunes:

• Considera que la vida humana comienza en la concepción;
• Afirma la dignidad intrínseca del embrión;
• Condena el aborto;
• Rechazar la investigación que implica la destrucción de embriones;
• condena la clonación reproductiva;
• Reservas manifiestas sobre la edición genética de la línea germinal.

La principal diferencia radica en la formulación de los argumentos y en la estructura de la autoridad doctrinal. La Iglesia Católica tiene documentos oficiales detallados y doctrina bioétnica sistemática, mientras que la ortodoxia desarrolla reflexiones más pastorales y contextualizadas.

En las tradiciones protestantes hay una mayor diversidad de opiniones. Algunas denominaciones adoptan posiciones cercanas a ortodoxa y católica, mientras que otras aceptan ciertas excepciones al aborto o la investigación embrionaria.

b. La perspectiva judía

El judaísmo adopta un enfoque diferente del cristianismo. En la tradición rabínica, el embrión no se considera una persona completa en las primeras etapas de desarrollo. El Talmum afirma que en los primeros 40 días después de la concepción el embrión es "como el agua" (maya b'alma).

En la ley religiosa judía (Halas), el feto tiene valor moral y es necesario proteger, pero no se considera una persona con pleno estatus legal antes del nacimiento. El derecho rabínico prioriza la vida y la salud de la madre, por lo que el aborto puede permitirse cuando el embarazo representa un grave peligro para él. El judaísmo desarrolla una concepción gradual del valor de la vida prenatal (Jakobovits, 1975; Dorff, 2003). Un texto esencial de Misna, Ohalot 7:6, afirma que si la vida de la madre se ve amenazada por el embarazo, el feto puede ser sacrificado para salvar a la madre. Sin embargo, una vez que la cabeza del bebé ha salido durante el parto, ya no se permite elegir una vida a expensas de la otra.

Desde esta perspectiva:

• El aborto está permitido bajo ciertas condiciones;
• Se puede permitir la investigación sobre embriones;
• Las células madre embrionarias a menudo son aceptadas.
• El desideratum terapéutico y el salvamento de la vida (pikuach nefesh) son de gran importancia.

Las autoridades rabínicas no son unánimes. Por ejemplo, el rabino Moshe Feinstein tomó una posición muy restrictiva, mientras que Eliezer Waldenberg admitió algunas excepciones más amplias en casos de enfermedad congénita grave (Jakobovits, 1975; Dorff, 2003).

c. Perspectiva islámica

En la tradición islámica, el estatus moral del embrión humano se analiza a través del prisma del Corán, la tradición profética (Sunna) y las interpretaciones legales elaboradas por las diversas escuelas de la ley islámica (madhhab). Aunque el Islam atribuye un valor particular a la vida humana en sus primeras etapas, la mayoría de los teólogos y juristas musulmanes no consideran que el embrión adquiere un estatus moral instantáneo completo en el momento de la concepción. Su estatus se entiende como el desarrollo gradual a medida que avanza la tarea y se acerca el momento de la insolencia. En muchas escuelas jurídicas islámicas, el momento de inanimado (el alma) se coloca a los 40, 90 o 120 días después de la concepción, dependiendo de la interpretación de la tradición profética.

El Corán presenta la formación del ser humano como un proceso progresivo, en el que el embrión pasa por varias etapas sucesivas. Un papel central en la bioética islámica está ocupado por el concepto de animado (nafkh al-rūḥ), es decir, el momento en que Dios infunde el alma en el embrión.nafkh al-rūḥ En sura Al-Mu'minun (23:12-14) se describen las transformaciones de la semilla nutfah(nueca) a la coagulación de la sangre (alaqahalaqah), luego al embrión formado (mudghah), a la constitución completa del ser humano. Estos pasajes fueron interpretados por muchos teólogos como indicativos de la existencia de un desarrollo gradual tanto biológico como moral. La mayoría de los jurados clásicos sintieron que la animación se lleva a cabo alrededor del día 120o del embarazo. A partir de este momento, el feto adquiere un nivel muy alto de protección moral y legal, y el aborto está básicamente prohibido (Sachedina, 2009).

En la escuela de hanafito, la más frecuente en muchas regiones del mundo musulmán, había interpretaciones relativamente flexibles de la interrupción del embarazo antes de la soledad. Algunos abogados permitieron el aborto en las primeras etapas del embarazo por razones graves, aunque nunca lo consideraron un acto moral indiferente. La escuela Malikied adopta una de las posiciones más restrictivas; considera que la protección de la vida comienza desde el momento de la concepción, y la destrucción del embrión está prohibida incluso antes de la animación. Las escuelas perseguidas y hanbalitas ocupan posiciones intermedias, reconociendo un aumento gradual en el valor moral del embrión (Rispler-Chaim, 1993).

Muchos teólogos islámicos contemporáneos argumentan que aunque el embrión temprano no se beneficia del mismo estatus moral que una persona nacida, posee un valor moral intrínseco debido a su potencial para convertirse en un ser humano completo. Por lo tanto, el estatus moral del embrión es gradual: su protección aumenta a medida que avanza el desarrollo biológico y alcanza un nivel máximo después de la animación

Enfoque médico

Desde un punto de vista biológico, la fertilización produce un nuevo organismo humano genéticamente distinto. La embriología moderna describe el desarrollo continuo del ser humano desde el cigoto hasta el adulto, sin grandes rupturas ontológicas (Moore, Persaud y Torchia, 2018; Carlson, 2019). En otras palabras, desde el momento de la fertilización estamos en presencia de un organismo nuevo y único.

a. Actitud al aborto

La actitud del mundo médico hacia el aborto se caracteriza por un enfoque predominante basado en la evidencia científica, la autonomía personal, la salud del paciente y el cumplimiento de las normas éticas profesionales. A diferencia de las perspectivas religiosas o filosóficas, la medicina no proporciona una respuesta definitiva a la cuestión del estado moral del embrión, sino que se centra en las implicaciones clínicas, psicológicas y sociales del embarazo y su interrupción.

La Organización Mundial de la Salud (OMS) afirma que el acceso a servicios de aborto seguro es un componente importante de la salud reproductiva y que las restricciones excesivas pueden conducir a un aumento en el número de abortos clandestinos y complicaciones asociadas. Del mismo modo, la Federación Internacional de Ginecología y Obstetricia y el Colegio Americano de Obstetras y Ginecólogos argumentan que es importante que las mujeres reciban información completa y acceso a servicios médicos seguros, respetando el principio de autonomía del paciente.

En el mundo médico no hay unanimidad completa sobre la dimensión moral del aborto. Algunos médicos y bioéticos creen que el embrión o el feto poseen un valor moral significativo desde las primeras etapas de desarrollo y aboga por la limitación del aborto a situaciones excepcionales. Don Marquis propone una de las defensas seculares más influyentes del derecho al embrión a la vida. Según él, lo que hace que el asesinato inmortal sea la privación de un ser de su valioso futuro; por lo tanto, el aborto es problemático porque priva al embrión de las experiencias y logros que podría tener en el futuro (Marqués, 1989).

Por esta razón, muchos sistemas de salud reconocen el derecho del personal médico a la objeción de conciencia, permitiendo la negativa a participar en el procedimiento de aborto por razones morales o religiosas.

b. Actitud a la investigación sobre embriones humanos

La comunidad médica contemporánea considera la investigación sobre embriones humanos como uno de los recursos más importantes para comprender el desarrollo humano temprano, la infertilidad, las enfermedades genéticas y los mecanismos que subyacen a las patologías graves.

La posición dominante del mundo médico no es de aceptación incondicional o rechazo absoluto de la investigación de embriones. La mayoría de las organizaciones científicas y médicas (International Society for Stem Cell Research, National Academy of Sciences – USA, Organización Mundial de la Salud, etc.) apoyan la investigación embrionaria porque proporciona información importante para comprender el desarrollo humano y el tratamiento de enfermedades graves. Este apoyo va acompañado de estrictos requisitos éticos sobre protección de embriones, limitación de la investigación, vigilancia independiente y prevención del uso indebido de tecnologías genéticas.

En la actualidad, se puede decir que existe un cierto consenso dentro de la comunidad médica internacional sobre algunos principios fundamentales:

• La investigación de embriones puede producir importantes beneficios médicos.
• El embrión merece un respeto especial y protección moral;
• La investigación es importante para ser limitada y cuidadosamente supervisada.
• La edición genética reproductiva aún no es lo suficientemente segura para uso clínico;
• Cualquier proyecto es útil para ser evaluado por comités de bioética independientes;
• Hay que tener en cuenta los intereses de la sociedad y de las generaciones futuras.

Otra preocupación se refiere al cambio de embriones en un recurso comercial. Las organizaciones médicas insisten en la prohibición:

• la comercialización de embriones;
• compra de material embrionario;
• El uso de la investigación con intenciones exclusivamente económicas.

Los comités de bioética tienen como objetivo equilibrar el respeto por la vida embrionaria con los beneficios potenciales del progreso médico (Beauchamp y Childress, 2019).

Conclusiones

El estado moral del embrión humano sigue siendo uno de los problemas más difíciles de la bioética contemporánea. La diversidad de posiciones religiosas, filosóficas y médicas demuestra la complejidad de definir el comienzo de la vida moral y los fundamentos de la dignidad humana.

La perspectiva religiosa tiende a otorgar al embrión un valor intrínseco desde el momento de la concepción. Los enfoques filosóficos son más diversos, desde el reconocimiento del estatus moral completo hasta la atribución de un estatus gradual o limitado. La medicina proporciona información esencial sobre el desarrollo biológico, pero no puede resolver las cuestiones normativas por sí misma.

En mi opinión, el respeto por la vida humana debería existir desde sus primeras etapas (desde el momento de la concepción), y el diálogo interdisciplinario es esencial para la formulación de políticas éticas responsables.

Autor: Vasile Astarastoae